Este febrero más de 100 alumnos organizó una huelga en Huntington High, una escuela pública de West Virginia, protestando por su asistencia forzosa a una asamblea de oración cristiana durante el horario escolar. El orador de la asamblea fue un predicador cristiano evangélico que animó a los asistentes a comprometerse con el cristianismo. Un padre a cuyo hijo judío se le dijo que debía asistir a la asamblea dijo: “Es una situación completamente injusta e inaceptable para poner a un adolescente”.
Desde entonces, un portavoz del distrito escolar calificó el incidente como un error.
Días antes una mujer judía informó que a su hija le aconsejaron “cómo torturar a un judío” durante una clase de escuela secundaria pública en Tennessee. La clase, que pretendía ser una versión no sectaria de la Biblia como literatura histórica, se usó en cambio para «proselitismo cristiano flagrante», según la mujer.
“[The teacher] escribió una transliteración en inglés del nombre hebreo de Dios en la pizarra. Este nombre tradicionalmente no se pronuncia en voz alta y tradicionalmente solo se escribe en la Torá. Luego les dijo a sus alumnos: ‘Si quieren saber cómo torturar a un judío, háganlo decir esto en voz alta’”, dijo la madre. “Mi hija se sintió extremadamente incómoda al escuchar a una maestra instruir a sus compañeros sobre ‘cómo torturar a un judío’ y me dijo cuando llegó a casa de la escuela que no se sentía segura en la clase”.
El distrito escolar está investigando el incidente.
“Sabemos que si un maestro musulmán hace lo que hizo este entrenador, podría provocar una reacción muy diferente”.
Son incidentes como estos los que han hecho que los grupos judíos y los representantes de otras religiones minoritarias se sientan incómodos por el reciente fallo de la Corte Suprema de que un entrenador de secundaria estaba dentro de los derechos de la Primera Enmienda en dos puntos, libertad de expresión y religión, para orar públicamente en público. campo de fútbol de escuela secundaria usado y financiado por los contribuyentes.
“Sabemos que si un maestro musulmán hace lo que hizo este entrenador, podría provocar una reacción muy diferente, pero él o ella tiene derecho a hacerlo ahora”, dijo Edward Ahmed Mitchell, subdirector nacional del Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas. (CAIR), que aboga en nombre de los musulmanes estadounidenses.
“¿Se aplicará esto por igual a todas las personas? ¿Y estarán protegidos los estudiantes [from enforcement or intimidation]? Esas son las dos preguntas”, agregó.
CAIR y otros grupos religiosos y de defensa temen que la decisión del Tribunal Superior cree más problemas de los que resuelve. ¿Dónde, por ejemplo, se traza la línea entre una expresión completamente privada de las propias creencias, que es un discurso protegido, y el proselitismo coercitivo en un lugar público financiado por los contribuyentes?
¿Se sentiría obligado un joven que no tiene afiliación religiosa, o que pertenece a una religión minoritaria, digamos un cuáquero, un testigo de Jehová o un judío, a participar en tal actividad para no caer en el lado malo de los adultos en ¿cobrar? ¿Existe una garantía de que todos los adultos con autoridad en todas las escuelas públicas aplicarán la decisión de la Corte Suprema de manera uniforme, o algunos la usarán como una licencia para imponer sus creencias a los demás?
Hay un tiempo y un lugar para todo.
Cuando la pregunta aún no se había decidido, las organizaciones que representan a 34 grupos religiosos minoritarios presentaron un escrito de amigo de la corte instando a la Corte Suprema a fallar en contra del entrenador, citando casos anteriores en los que estudiantes de religiones minoritarias se sintieron intimidados y atacados por otros estudiantes porque había optado por no orar antes o después de un juego. Los signatarios del informe incluyeron al Comité Judío Estadounidense, el Consejo Nacional de Mujeres Judías, B’nai B’rith International, el Consejo Judío para Asuntos Públicos, Hadassah, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, la Fundación Hindú Estadounidense, Musulmanes por el Progresismo valores, así como grupos cristianos.
Principales organizaciones judías han condenado la decisión del tribunal en términos inequívocos. La Liga Antidifamación (ADL, por sus siglas en inglés) emitió una declaración: “El enfoque de no ver el mal de la Corte a la oración del entrenador alentará a aquellos que buscan hacer proselitismo dentro de las escuelas públicas a hacerlo con la bendición de la Corte”.
El Consejo Nacional de Mujeres Judías tuiteó: “La Corte está desmantelando el muro entre la religión y el estado, y el impacto en las personas, especialmente los niños, que practican una religión minoritaria o no practican ninguna religión, no puede exagerarse”.
De manera similar, el Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformista tuiteó: “Como judíos reformistas, creemos que ningún estudiante debe sentirse obligado a participar en actividades religiosas en la escuela pública o elegir entre la libertad religiosa y ser parte de un equipo”.
La comunidad judía ortodoxa estaba dividida al respecto. Si bien la Unión Ortodoxa, el órgano representativo de los grupos y sinagogas ortodoxos modernos, se negó a comentar sobre la decisión del Tribunal Superior, los grupos individuales intervinieron. El rabino Levi Shemtov de American Friends of Lubavitch (también conocido como Chabad), dijo que durante años su El grupo ha abogado por momentos de silencio, en lugar de una oración vocal en las escuelas públicas, y agregó: «Una oración parroquial puede presentar algunos problemas reales, mientras que un momento de silencio es casi inexpugnable». Un momento de silencio, argumentó el rabino Shemtov, “da a cada individuo el derecho de adorar en la privacidad de su propia mente, incluso en presencia de otros”.
Aunque la Corte Suprema pudo haber dado un golpe de martillo y cerrado el libro en el caso de Kennedy contra el Distrito Escolar de Bremerton, la corte de la opinión pública no lo ha hecho.
los Coalición Judía por la Libertad Religiosa, a favor de la decisión, había presentado previamente un escrito propio, afirmando que “para muchos judíos ortodoxos, la oración breve y tranquila es un hecho de la vida cotidiana y, a menudo, es posible que deba pronunciarse frente a otras personas. Si este Tribunal determinara que la Cláusula de Establecimiento obliga a las escuelas públicas a prohibir a los empleados participar en tal conducta, podría prohibir efectivamente que los judíos ortodoxos enseñen en las escuelas públicas”.
Otro grupo ortodoxo, Agudath Israel of America, favoreció la parte del fallo que eliminó un viejo estándar para determinar si una acción del gobierno promueve o bloquea la religión, uno que los grupos ortodoxos consideraban demasiado limitante. Pero el grupo no favoreció la cláusula que permite la oración pública en una actividad financiada por los contribuyentes. Abba Cohen, director de Agudath Israel en Washington, dijo: “Agudath Israel ha expresado durante mucho tiempo su preocupación y oposición a la oración pública denominacional y al proselitismo en las escuelas”.
Todas estas reacciones y declaraciones y muchas más que sin duda surgirán en las próximas semanas y meses significan que, aunque la Corte Suprema haya dado un golpe de martillo y cerrado el libro en el caso de Kennedy contra el distrito escolar de Bremerton, el tribunal de la opinión pública no lo ha hecho. Lejos de ahi.
La madre de West Virginia cuyo hijo judío se vio obligado a asistir a una asamblea de oración cristiana resumió el problema de manera sucinta: “No estoy criticando su fe, pero hay un momento y un lugar para todo, y en las escuelas públicas durante el día escolar no es el momento adecuado. y lugar.»
