El 26 de junio es la fecha que Naciones Unidas ha proclamado Día Internacional en Apoyo a las Víctimas de la Tortura.
Hoy en día, la tortura es un delito de derecho internacional.
Casi todos los países del mundo han ratificado el Convención contra la Tortura y Otros Tratos o Penas Crueles, Inhumanos o Degradantes por el cual las naciones garantizan no permitir la tortura en ningún territorio bajo su jurisdicción. La prohibición de la tortura también se hizo parte de la Declaración Universal de los Derechos Humanos en 1948 que, a su vez, ha sido adoptada por la mayoría de las naciones de la Tierra.
WSi bien la realidad a menudo es considerablemente inferior a lo que está escrito en papel, que una abrumadora mayoría de países proscriban oficialmente la tortura en la actualidad es una gran mejora con respecto a la gran mayoría de la historia humana, a lo largo de la cual la tortura se consideró un elemento vital de la seguridad pública y se infligió. por el Estado como una forma legítima de interrogatorio y castigo.
Entre los que soportaron con mayor frecuencia este tormento inducido oficialmente se encontraban personas cuyas creencias religiosas eran consideradas una amenaza por aquellos en posiciones de poder, porque esas creencias diferían de las respaldadas y aplicadas por el estado. Como resultado de la fuerza de su compromiso con sus convicciones religiosas, las víctimas a menudo se negaron a comprometer sus principios incluso bajo coacción extrema, lo que empeoró su sufrimiento y, sin embargo, el ejemplo que dieron fue más poderoso y duradero.
Ha sido recordado durante varios siglos como una declaración simple pero poderosa de la determinación de aquellas mujeres valientes que se mantuvieron firmes en sus creencias.
Como ejemplo, en Francia durante gran parte de los siglos XVII y XVIII, los protestantes, llamados hugonotes, enfrentó una fuerte persecución por negarse a seguir la religión católica oficial del país. Muchos sufrieron castigos crueles, incluida la muerte. Para más de 100 mujeres, la persecución oficial impuesta por la combinación de la iglesia y el estado consistió en ser encarceladas, en algunos casos durante décadas, en un pequeña torre en el sur de Francia construido inicialmente como un puesto militar para unos pocos centinelas. Fueron confinadas en un espacio que dejaba entrar tan poca luz que muchas de las mujeres quedaron ciegas, mientras que al mismo tiempo estaban expuestas a los elementos.
La más recordada de las prisioneras fue Marie Durand, conocida por brindar consuelo y aliento a sus compañeros de prisión, así como por su correspondencia. Durand fue arrestado y enviado a la torre cuando era adolescente en 1730, y permaneció encarcelado hasta que un gobernador provincial indignado se enfrentó a la desaprobación real y clerical y liberó a todos los prisioneros restantes en 1768.
Durante todo el tiempo que la Torre de Constanza estuvo en funcionamiento, Durand y cualquiera de las otras mujeres podrían haber sido liberadas simplemente aceptando renunciar a su fe, lo que se les pedía con frecuencia. Casi ninguno optó por hacerlo. Cuando los libertadores liberaron a los últimos presos e inspeccionaron la prisión vacía, encontraron grabada en el piso de piedra de la torre la palabra “Resistez” (Resistir). Nadie está seguro de quién hizo la inscripción, pero ha sido recordada durante varios siglos como una declaración simple pero poderosa de la determinación de aquellas mujeres valientes que se mantuvieron firmes en sus creencias.
Probablemente el ejemplo más oscuro del uso de la tortura para imponer creencias religiosas en el mundo occidental fue el impuesto bajo los auspicios de la Iglesia Católica. El propósito de la tortura era mantener a toda Europa bajo una versión del cristianismo, gobernada por Roma. Cualquiera que cuestionara o no creyera en la doctrina de la iglesia podría ser etiquetado como hereje y encarcelado. La mayoría de los procedimientos de ejecución fueron realizados por inquisiciones que comenzaron en el siglo XII y operaron en diferentes partes de Europa. Los presuntos herejes eran arrestados y, mientras estaban encarcelados, a menudo estaban sujetos a una o más de una gran variedad de torturas físicas, que incluían el hambre, la mutilación física y la quema.
Una de las víctimas más famosas del esfuerzo por imponer la conformidad religiosa fue el reformador checo. Jan Huss, que fue quemado en la hoguera en 1415 por sus escritos en los que criticaba algunas prácticas eclesiásticas, entre ellas la venta de indulgencias. También abogó por hacer que la Biblia fuera más accesible para la gente común, en oposición a la autoridad de la iglesia, y ayudó a producir una traducción de las Escrituras al checo. Los escritos de Hus se hicieron cada vez más populares en el área en la que vivía, entonces conocida como Bohemia, y sus enseñanzas se convirtieron en la base de la Iglesia Morava que existe hasta el día de hoy. Las autoridades de su tiempo vieron a Huss como una amenaza y lo atrajeron a un concilio de la iglesia invitándolo a presentar allí y prometiéndole un trato justo.
A su llegada, Huss fue encarcelado y mantenido encadenado durante casi tres meses mientras se alimentaba de manera inadecuada y se enfermaba. A pesar de lo que había soportado, pudo montar una vigorosa defensa cuando fue llamado ante un tribunal. Al igual que con los prisioneros de la Torre de Constanza, rechazó muchas ofertas para ser liberado si se retractaba. Se le dio una última oportunidad después de que se pronunció su sentencia de muerte, a lo que se cree que respondió: «En la verdad que proclamé durante toda mi vida, con gusto moriré hoy».
A pesar de, y posiblemente hasta cierto punto debido a, el esfuerzo opresivo para suprimir la disidencia, un siglo después, la Reforma protestante dividió el cristianismo europeo en muchas variantes diferentes. Desafortunadamente, la mayoría de las nuevas iglesias tenían la misma actitud hacia aquellos que discrepaban abiertamente con sus doctrinas como lo hacían los católicos—reprimiendo despiadadamente otros puntos de vista en las áreas que controlaban.
Los puritanos respondieron azotando, mutilando y colgando a los cuáqueros.
Inglaterra durante el siglo XVI fue particularmente difícil para aquellos que desafiaron la ortodoxia. Enrique VIII sacó a Inglaterra de la Iglesia Católica en 1534 para obtener un divorcio real, proclamó al Rey de Inglaterra cabeza de la iglesia (en lugar del Papa) y, por lo tanto, creó la Iglesia de Inglaterra, también conocida como la Iglesia Anglicana. Sin embargo, tras su muerte y la de su hijo, su hija María subió al trono. María trató de imponer un regreso al catolicismo que incluía la tortura y la quema en la hoguera de algunos clérigos y otros que no regresarían a la «verdadera fe». Muchos aceptaron valientemente una muerte dolorosa en lugar de renunciar a sus creencias. En un caso, un ex arzobispo de Canterbury, habiéndose retractado por escrito de su salida del catolicismo después de tres años de encarcelamiento, retiró públicamente su retractación y colocó su mano en el fuego en su ejecución, diciendo “como mi mano ofendió, escribiendo en contra de mi corazón, mi mano será primero castigada.”
Tan bárbaro fue el reinado de la reina María que ha pasado a la historia como «Bloody Mary».
En un cambio directo, la muerte de María llevó al trono a la protestante Isabel y restauró la supremacía de la Iglesia de Inglaterra con ella como cabeza. Todos los que disentían abiertamente o no asistían a los servicios de adoración anglicanos estaban sujetos a castigo, pero el peor trato estaba reservado para los católicos. Una ley adoptada en 1571 convirtió en un acto de traición cuestionar el título de la reina como cabeza de la iglesia, convirtiendo a todos los católicos, quienes, como cuestión de fe, creían que el Papa era la cabeza de todo el cristianismo, automáticamente en traidores. Los sacerdotes católicos tuvieron que operar en la clandestinidad durante más de un siglo y, si los capturaban, los sometían a torturas en un esfuerzo por obligarlos a retractarse. Cuando se negaron a renunciar al catolicismo, se enfrentaron a la espeluznante muerte impuesta a los traidores bajo la ley inglesa de la época. A pesar de los castigos, hubo sacerdotes que se negaron a abandonar Inglaterra a lo que creían herejía y sufrieron las consecuencias cuando fueron capturados.
Una de las personas más conocidas que se vio envuelta en el conflicto fue un sacerdote del siglo XVI llamado Edmundo Campion. Su educación abarcó las desgarradoras transiciones de Inglaterra del protestantismo al catolicismo y viceversa. Parecía surgir de él como un ministro y erudito anglicano en ascenso que ganaba el favor de la reina Isabel y otros notables ingleses. Sin embargo, después de una lucha considerable con su conciencia, puso su fe en el catolicismo, renunciando a su posición y promesa de ascenso en Inglaterra. Vivió fuera de su país natal durante un tiempo, pero se sintió llamado a regresar tanto para ministrar a los católicos ingleses que practicaban en secreto como para intentar devolver Inglaterra a Roma. Traicionado y capturado, pasó los últimos meses de su vida antes de su ejecución con fuertes dolores por la tortura en la Torre de Londres, aunque nunca abandonó sus convicciones.
En el siglo siguiente, Inglaterra continuó opresión de las minorías religiosas envió a miles de colonos a América del Norte donde podían practicar libremente. El mayor contingente, los puritanos (llamados así por su deseo de purificar la Iglesia de Inglaterra), se asentaron principalmente en Nueva Inglaterra a principios del siglo XVII. Si bien los puritanos en Inglaterra no enfrentaron castigos tan severos como los católicos, los puritanos estuvieron sujetos a encarcelamiento, azotes y, a veces, mutilación física por negarse a ajustarse a la práctica ortodoxa.
Sería bueno pensar que los puritanos aprendieron la tolerancia de su propia experiencia, pero ese no fue el caso. La disidencia de su interpretación muy estrecha de la doctrina cristiana fue proscrita en Massachusetts y en otras partes de Nueva Inglaterra. Por lo general, la pena era el exilio, pero si los exiliados se negaban a mantenerse alejados, las autoridades empeorarían las cosas.
Otro nuevo grupo religioso con el que los puritanos estaban en curso de colisión eran los cuáqueros, que surgieron a mediados del siglo XVII y creían que estaban llamados a difundir sus doctrinas en las áreas controladas por los puritanos y en otros lugares. Por lo tanto, ignoraron todas las órdenes y siguieron regresando a los asentamientos puritanos. Los puritanos respondieron azotando, mutilando y colgando a los cuáqueros. En última instancia, hicieron una ley que pedía que los cuáqueros fueran azotados de pueblo en pueblo hasta que salieran del territorio puritano, pero eso no impidió que los cuáqueros aparecieran en las comunidades de Nueva Inglaterra.
En este punto, en la última mitad del siglo XVII, puede haber parecido que gran parte del mundo estaba condenado a continuar como lo había hecho, con la conformidad religiosa impuesta por el dolor físico y la muerte.
Pero eso no fue lo que paso.
La Inquisición ejecutaría a su última víctima en 1826 y dejaría de existir por completo en cuestión de años.
La repugnancia contra el trato de Massachusetts a los cuáqueros hizo que retrocedieran en muchas de sus sanciones más severas. Las convulsiones religiosas que se habían apoderado de Inglaterra durante más de un siglo dieron como resultado finalmente la aprobación de la Ley de tolerancia en 1689 que otorgaba derechos limitados a los disidentes y era aplicable a las colonias. La Nueva Inglaterra puritana comenzó a aceptar a regañadientes a cuáqueros, bautistas y otras minorías en sus comunidades. También ayudó que cuando los cuáqueros obtuvieron su propia colonia en 1681 con la fundación de Pensilvania, establecieron un alto estándar de tolerancia en la práctica, no solo en palabras.
En el próximo siglo, el impulso a favor de la libertad de conciencia daría como resultado que la libertad religiosa se convirtiera en la ley del país en los Estados Unidos, Francia y otros países. La Inquisición ejecutaría a su última víctima en 1826 y dejaría de existir por completo en cuestión de años.
Mientras tanto, el movimiento hacia la abolición de la tortura como mecanismo de aplicación de la ley comenzó a mediados del siglo XVIII como parte de la tendencia hacia los derechos humanos, una tendencia que estuvo muy influenciada por la creciente demanda de libertad religiosa. A mediados del siglo XIX, la mayoría de los gobiernos occidentales habían abolido la tortura como cuestión de ley. La adopción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y la Convención Contra la Tortura en el siglo XX llevó a los gobiernos de todo el mundo a asumir el mismo compromiso.
Los académicos debaten cuál es la causa de la abolición de la tortura, al igual que debaten por qué es tan difícil ir más allá de las leyes y los tratados escritos para convertir la tortura en una cosa del pasado. Cualquiera que sea su conclusión final, es difícil ignorar el ejemplo de los hombres y mujeres valientes cuya fe demostró ser más fuerte que la coacción física, ni podemos ignorar que su fortaleza proporcionó un ímpetu considerable tanto hacia la libertad religiosa como hacia un nivel más alto de justicia. Nos queda a nosotros, la generación actual, continuar en el camino para poner fin a la tortura, no solo en el papel sino en la práctica, al igual que continuamos trabajando para hacer que la libertad religiosa sea una realidad para todos nosotros.
