Sesenta años de Nostra aetate, Di Segni: “El diálogo es un trabajo en progreso”

Fabio Colagrande – Ciudad del Vaticano

Hace sesenta años, la declaración conciliar Nostra aetate abrió «un nuevo horizonte de encuentro, respeto y hospitalidad espiritual», plantando —como recordó el Papa León XIV— «una semilla de esperanza para el diálogo interreligioso» destinada a crecer con el tiempo. Un camino que, para el Pontífice, sigue siendo hoy «más urgente que nunca», porque el diálogo «no es una táctica o un instrumento, sino una forma de vida, un camino del corazón». En esta perspectiva se inscribe la entrevista al profesor Riccardo Di Segni, rabino jefe de la comunidad judía de Roma, grabada para el podcast de Radio Vaticano – Vatican News «Raggi di verità» (Rayos de verdad), cuyos dos últimos episodios se publicaron el jueves 18 de diciembre.

Construir juntos

Repasando el significado de Nostra aetate, Di Segni subraya que el diálogo judeocristiano es «un trabajo en progreso» y que hoy en día se necesitan «gestos concretos» para «recrear un clima de relaciones cordiales» y «ver realmente qué se puede hacer juntos y construir juntos».

Rabino Di Segni, en 1965, con la Nostra aetate, la Iglesia católica reconoció explícitamente por primera vez el vínculo espiritual con el judaísmo y condenó toda forma de antisemitismo. ¿Qué efecto tuvo en la comunidad judía de la época escuchar palabras como estas?

Permítame precisar que la Iglesia nunca ha cancelado su relación con el judaísmo, que es fundamental y de la que no puede prescindir. Lo que cambió con la declaración Nostra aetate es la relación que la Iglesia tiene con el judaísmo actual, el judaísmo posterior a la venida de Jesús, que antes de Nostra aetate podía ser una relación de conflicto, desprecio y sustitución. Con Nostra aetate, la relación con el judaísmo, nunca negada, se convirtió en una relación de colaboración y positiva. En cuanto a la condena del antisemitismo, examinando exactamente las palabras utilizadas (en la declaración, ndr) , fueron palabras muy mesuradas y sopesadas porque había una gran oposición por parte de cierto tipo de obispos. Esta no fue una condena, sino una «deploración», pero fue un paso adelante significativo. Por lo tanto, en aquella época esta declaración era muy esperada y tuvo una acogida positiva. Por parte de algunos muy cautelosos, porque querían ver qué pasaba, pero en cualquier caso la acogida fue decididamente positiva.

¿Cuánto queda aún por hacer para cumplir los deseos de ese documento, en su opinión?

Han pasado 60 años y el mundo ha cambiado, y todo el proceso doctrinal relacionado con esta declaración ha evolucionado de manera significativa. Hoy en día puede considerarse una declaración muy cautelosa, muy atenta, tímida, y después ha habido documentos más importantes que la han reforzado y la han puesto en su sitio. El encuentro, el diálogo entre el mundo cristiano y el mundo judío es un trabajo en progreso, es algo que debe ser reevaluado día a día. Por lo tanto, aún queda mucho por hacer, sobre todo a nivel general, y es necesario disponer de las herramientas necesarias para gestionar las dificultades de la actualidad, ese es el problema de hoy.

¿Qué representa este documento para la comunidad judía hoy en día en el camino del diálogo con la Iglesia católica y cuáles han sido las respuestas a Nostra etate por parte judía en estos 60 años?

Unos años más tarde se publicó un libro que contenía los documentos publicados por la Iglesia católica y por representantes judíos sobre este tema, teniendo en cuenta que no tenemos una única organización, sino muchos representantes. Pues bien, lo que impresionaba era la desproporción, en el sentido de que en un libro de 500 páginas, 400 eran documentos cristianos y 100 eran documentos judíos. Por lo tanto, había cierta atención, desconfianza y reticencia por parte de algunos, porque no se entendía exactamente cuáles eran los términos del cambio, que efectivamente se produjo, pero que fue muy articulado. Desde el punto de vista judío, incluso en el ámbito ortodoxo —y esta es una novedad importante de los últimos años—, ha habido una atención creciente, una disponibilidad creciente al confronto y al diálogo y a la idea de poder trabajar juntos. Los objetivos de este diálogo están aún por definir, ya que desde el lado cristiano se suele subrayar la necesidad del diálogo en el plano teológico, mientras que desde el punto de vista judío se destaca el aspecto social y práctico, así como el del testimonio común.

Nostra aetate afirma que la Iglesia deplora, como usted recordaba, «los odios, las persecuciones y todas las manifestaciones de antisemitismo dirigidas contra los judíos en cualquier época y por parte de cualquiera». Este compromiso sigue siendo real hoy en día, pero ¿qué ecos y qué realidades específicas se enfrentan hoy en día?

En primer lugar, hay que ser muy claros, incluso cuando se hacen declaraciones contundentes contra el antisemitismo, sobre lo que se entiende por antisemitismo. Porque es un término que tiene su historia, que luego pasó a connotar en el siglo XX el odio antijudío en forma racial, es decir, una forma particular de hostilidad antijudía. Pero junto a esto existe el antijudaísmo, es decir, una postura muy polémica hacia el judaísmo como religión, por los valores y mensajes que transmite. Por lo tanto, hay que tener cuidado de especificar exactamente contra qué queremos luchar y, además, el problema realmente actual es la contaminación política. En el sentido de que lo que ocurre —y lo hemos visto ahora, en estos años con la guerra en Gaza— es que las dimensiones políticas intervienen de forma prepotente en estas discusiones, las perturban y cambian mucho el ambiente, creando equívocos e incomprensiones.

Los judíos, los cristianos y los musulmanes son todos descendientes de Abraham, las tres llamadas religiones abrahámicas. Nuestra época ha prestado especial atención, sobre todo desde un punto de vista católico, a los «hermanos mayores» judíos y también ha hablado de los musulmanes. ¿Qué importancia le da hoy en día a un diálogo a tres entre judíos, cristianos y musulmanes?

Cada religión tiene sus propios problemas, dificultades y agendas con respecto a las demás: existe un diálogo judeocristiano, un diálogo judeomusulmán y un diálogo cristianomusulmán. Pero, aparte de esto, hay necesidades, llamamientos al testimonio y a la acción común que involucran precisamente a estas religiones abrahámicas que se reconocen espiritualmente en el mensaje del antiguo fundador. Por lo tanto, trabajar a tres no excluye el trabajo a dos, pero es sin duda una necesidad.

¿Cuáles son sus deseos para el futuro del diálogo interreligioso? En particular, ¿qué espera del compromiso de la Iglesia católica y de los demás interlocutores religiosos para hacer avanzar este diálogo?

La agenda actual, como decía antes, se ha visto perturbada y contaminada por los acontecimientos políticos. Lo que hay que hacer, sobre todo después de estos últimos años en los que ha habido muchos tropiezos y muchos malentendidos, es recrear un clima de relaciones cordiales, ver realmente qué se puede hacer juntos y construir juntos. Es necesario explicarlo, porque esto puede escapar al público en general. Estos documentos de los que hablamos, al ser documentos teológicos, nadie los lee, nadie los entiende, nadie sabe lo que hay detrás. Un gesto como el que hizo Juan Pablo II, y luego los papas que le sucedieron, que es el de visitar una sinagoga, causó mucha más impresión y tuvo un impacto favorable en el público. La gente necesita señales, gestos concretos, y hay que trabajar en ello, además de, por supuesto, difundir los mensajes a un público cada vez más amplio.

¿Y un diálogo teológico entre judíos y católicos, según usted, es posible?

Nosotros no buscamos el diálogo teológico, para nosotros cada fe debe permanecer tal y como es, pero construyendo una relación de respeto hacia el otro. Parecería un objetivo sencillo, pero no lo es en absoluto y, por lo tanto, hay que trabajar mucho en ello.