Zuppi: El Papa nos pide que hagamos de cada comunidad un «hogar de paz»

Andrea Tornielli y Andrea Monda

Tras una reunión con el embajador ruso ante la Santa Sede, el cardenal Matteo Zuppi se detuvo en la sede de Radio Vaticano para conceder una entrevista sobre el tema de la paz con los medios de comunicación vaticanos. La conversación parte de las palabras que el Papa León XIV pronunció el pasado 17 de junio, al recibir a la Conferencia Episcopal Italiana (CEI), con las que quiso dar una indicación precisa, dramáticamente muy actual, con respecto a los tiempos que estamos viviendo, pidiendo a todas las diócesis que desarrollen la pastoral sobre la paz.

El Papa ha valorado la iniciativa de las escuelas de paz, una experiencia que ya existe en algunas diócesis, pero ha precisado que se trata de una urgencia para todos. ¿Cómo han interpretado estas palabras del Papa y qué se piensa hacer concretamente para ponerlas en práctica?

Es importante —y les agradezco— encontrar momentos de intercambio, poder dialogar sobre estos temas que hoy en día son, diría yo, decisivos y dramáticos; porque no podemos limitarnos a un debate académico sobre la paz, que al final sería un diálogo entre quienes están bien y discuten sobre cómo estar mejor; no, este es un debate trágico que se enfrenta a las numerosas guerras, a una violencia terrible, a la lógica del rearme, es decir, de alimentar las guerras, a la lógica de pensar que las armas son la única forma de evitar la guerra o de llevar a la paz. Por lo tanto, diría que la invitación del Papa choca con una situación que solo los irresponsables pueden considerar sostenible. Y a veces me parece que hay irresponsables, que hay quienes, por ejemplo, siempre piensan que todo irá bien, que no se enfrentan a la realidad. Por lo tanto, sería irresponsable no plantearse el problema de la paz, mientras que el Papa, como persona responsable, nos ha pedido que hagamos de cada comunidad una «casa de paz». Ha utilizado esta expresión muy concreta y muy eficaz: casa de paz. ¿Cuál es entonces el compromiso? En primer lugar, el de la oración. Como consejo permanente de la CEI sobre este punto, hemos señalado la ocasión de Pentecostés y, a partir de ahí, la necesidad de encontrar también otras ocasiones para involucrar a todas nuestras comunidades; de hecho, Pentecostés es un momento para reunirse, todas las naciones unidas por el espíritu, exactamente lo contrario de Babel, y hemos querido que este momento se convirtiera en una gran invocación por la paz. Por lo tanto, oración, y luego acogida y solidaridad. De hecho, en la acogida está el antídoto contra la violencia, contra la guerra, y por otro lado, la solidaridad es indispensable para ayudar a quienes se ven arrastrados por la tormenta de la guerra. Pongo un ejemplo que ha involucrado a muchas Cáritas con mucha alegría tanto en quienes son acogidos como en quienes acogen: los niños que han venido de Ucrania para un período de paz, un momento de paz lejos de la guerra. Y pienso en particular en los que fueron recibidos y acogidos por los niños del Estate Ragazzi della Santa Sede en el Vaticano, la hermosa iniciativa que existe desde hace años para los hijos de los empleados gracias al trabajo del padre Franco Fontana. No es casualidad que Zelensky haya agradecido al Papa por esta acogida.

La parroquia como hogar de paz que también puede ser «escuela de paz»: ¿es la educación, por tanto, el camino fundamental e ineludible para construir la paz?

Sin duda, este es un hermoso mensaje de la Jornada de la Paz: la educación como «nombre de la paz». También porque hay que tener cuidado, hoy en día, lamentablemente, existe una educación para la guerra, que es la de la violencia, el odio, la ignorancia, los prejuicios… Pienso en los «leones del teclado», en mi opinión, esta es una forma de alfabetización, de educación para la guerra. De hecho, la guerra nunca es algo que llega de repente, no es un rayo, si es un rayo, algo que nace en un entorno, esto ocurre porque ese entorno ya se ha sobrecalentado, ya se ha electrificado, no ha tenido precisamente la educación para la paz, que es exactamente lo contrario, que es dar a conocer, crear vínculos, respeto, atención, redes de encuentro. Creo que es muy importante, para una casa de paz, hacer un pequeño entrenamiento diario para contrarrestar el proceso que conduce a la creación de «leones de teclado» e iniciar, en cambio, procesos opuestos en las escuelas, en las actividades extraescolares, en las parroquias. Pienso en los hermosos ejemplos de tantas actividades extraescolares o de tantas escuelas de italiano. Muchas parroquias, muchas realidades organizan estas escuelas porque el idioma es también la primera forma de hacer sentir a alguien como en casa, de darle la llave de la casa. O pienso en esos niños y jóvenes que, paradójicamente, todavía son considerados extranjeros cuando en realidad son compañeros de nuestros hijos y, por lo tanto, debería ser nuestra tarea natural ayudarlos, protegerlos, hacer que recuperen allí donde tienen desventajas, debidas obviamente a la situación ambiental de sus familias. Creo que estas señales que veo en muchos lugares son el comienzo de esa «alfabetización» necesaria para crear escuelas de paz. Son realidades que viven y favorecen el encuentro, el conocimiento de lo que sucede, porque en realidad hay mucha ignorancia y, por lo tanto, mucha polarización. Por lo tanto, debemos impulsar la educación, el conocimiento y, por lo tanto, la buena información.

La guerra no es un rayo, nunca comienza con el apretar un gatillo, sino mucho antes, comienza en el corazón del hombre y tiene que ver precisamente con el odio que crece, que se fomenta. En este sentido, las escuelas de paz abren las posibilidades del diálogo, del encuentro, de la fraternidad, de la acogida recíproca, de no tener miedo al otro, en definitiva, de todos los posibles caminos hacia la paz. El Papa León XIV, al hablar de la paz, entró en un ámbito que remite a la doctrina social de la Iglesia. A veces se oye la crítica de quienes sostienen que, en lugar de estos temas, habría que ocuparse del anuncio del Evangelio, habría que hablar de Dios, como si tratar y comprometerse en estos frentes fuera restar algo a la pureza de la fe y del anuncio. Pienso en el compromiso de los pontífices, en las encíclicas del Papa Francisco Laudato si’ y Fratelli tutti, en el tema del medio ambiente que el papa León nos ha recordado con mucha fuerza precisamente en estos días, y que, en cambio, se consideran aspectos «opcionales» de los que la Iglesia puede ocuparse, pero también no ocuparse. Pero, ¿no se reduce así la fe a algo incorpóreo? ¿No se elude así la raíz exquisitamente evangélica de todo este compromiso?

La raíz es clara y radica en el hecho de que el Evangelio entra en la historia y no nos saca de ella. ¿Qué debe hacer la Iglesia? ¿Qué hace? Habla de Cristo; ¿qué ha hecho el Papa Francisco? No ha hecho más que hablar de Cristo, lo ha dicho desde el principio, en Evangelii Gaudium, donde la primera palabra indica precisamente el kerigma, el anuncio de Cristo. Y hablar de Cristo significa entrar en la historia porque hay un vínculo muy estrecho entre la evangelización y la promoción humana, entre la mesa eucarística y la mesa de los pobres, entre preparar la mesa eucarística y preparar las mesas de la atención al otro. Esta unión entre el amor y la verdad, entre la evangelización y la promoción humana, nunca puede faltar. A veces viene primero la promoción humana y luego entiendes el Evangelio, otras veces viene primero el Evangelio y entonces te das cuenta, abres los ojos y te dices a ti mismo: pero yo debo amar al hermano más pequeño, comprender que Jesús está en él, es a él a quien debo visitar, acoger, vestir y debo tratar de quitarle la causa por la que está así, sin ropa. Entre estas dos acciones hay una profunda unidad. A veces la sincronía no es perfecta y es necesario unir los dos tiempos, pero los dos tiempos son como los del corazón, los dos latidos del corazón, la sístole y la extrasístole: van juntos, el amor y la verdad, la evangelización y la promoción humana son los dos tiempos del corazón de la Iglesia.

Volvamos a las palabras del Papa León XIV sobre convertir las parroquias en casas de paz. ¿Puede esta invitación ser también una oportunidad para reflexionar sobre la naturaleza de la parroquia, su destino y la necesidad de cambio que también debe afectar a la parroquia?

Sí, sin duda, y creo que las parroquias están cambiando, sobre todo en el centro-norte de nuestro país. Por lo general, la parroquia en singular empieza a ser casi una rareza, pero suelen ser parroquias en plural, lo que también ayuda a crecer en la comunión. Ya no existe «mi parroquia individual». La cuestión es que la parroquia sea realmente un hogar y, en cambio, a veces corremos el riesgo, hay que reconocerlo, de que las parroquias sean lugares anónimos. El gran reto es tejer la fraternidad, construir comunidad, hacer crecer el conocimiento, la capacidad de relación. Cuántas veces hemos insistido en el tema de la relación que, sin embargo, no coincide con los grupos de autoayuda, no es frecuentarse un poco, no es un condominio, sino precisamente un hogar, utilizo deliberadamente una expresión que era muy querida por el Papa Francisco: un hogar donde todos puedan sentirse como en casa. Creo que este es el gran desafío de siempre y hoy diría que aún más en un mundo que nos aísla y nos enfrenta. En Italia, una de cada tres familias está compuesta por una sola persona, un dato que va en aumento, mientras que la baja natalidad reduce en la mayoría de los casos la casa a un estudio. La Iglesia, entonces, debería ser un lugar donde la mesa sea siempre amplia y donde todos, incluso los que están solos, puedan encontrar el lugar en el que descubren que, en realidad, tienen muchos hermanos y hermanas.

Han pasado dos meses desde la elección del Papa León, una elección que en cierto modo ha sido sorprendente, incluso desde el punto de vista laico. Hay que ser honestos y admitir que hay algo que escapa al entendimiento humano y es inexplicable. De hecho, surge la pregunta de cómo ha sido posible que 133 personas de diferentes orígenes y lenguas, la mayoría de las cuales nunca se habían conocido, en menos de 24 horas, eligieran al obispo de Roma con una mayoría tan amplia. Partiendo de este hecho histórico, hablemos también de estos dos primeros meses de pontificado.

Yo también comparto esta reflexión, por decirlo con una broma: nuestro algoritmo es siempre el mejor, es inigualable, el Espíritu es el algoritmo que los resume a todos. Bromas aparte, diría que, sin duda, esta elección ha sido motivo de gran alegría, la de poder dar respuesta a la espera en un tiempo muy muy breve. Estos dos meses me parecen marcados por mucha mansedumbre, mucha determinación y deseo de retomar el camino, como siempre ocurre en los cambios. La tradición en la Iglesia es algo extraordinario, porque consigue, como siempre, como debe ser, transmitir lo que se tiene, en la continuidad, pero al mismo tiempo, obviamente, también en las diferencias propias de cada Papa, diría que de cada persona, lo que vale para cada uno de nosotros vale también para cada Papa. Por eso me parece que son meses realmente importantes, que se inscriben, entre otras cosas, en las citas del Año Santo, este tiempo hecho de intensos momentos de compartir, de encuentro en el que estar juntos también físicamente, retomando el camino juntos. En este contexto, acompañamos al Papa León con nuestra amistad, con nuestra oración ante todo, y con la obediencia. Porque cuando digo que todos obedecen al Papa, digo algo verdadero e importante; luego habrá quienes tengan una obediencia, por así decirlo, un poco particular, que dice ok, pero solo a lo que yo digo, pero así no se puede, al Papa se le obedece siempre. Obedecerle y estar con él, haciéndole sentir nuestra cercanía, repito, en este contexto del Jubileo, para aprovechar la oportunidad de que todos comprendamos la belleza de nuestro camino, de este Jubileo que prepara la esperanza, que nos trae la esperanza. En un mundo como el de hoy, creo que el Año Santo es realmente una gran oportunidad, el Jubileo de la Esperanza para vivir con el Papa León.